Les Américains en particulier et les occidentaux en général sont persuadés de détenir les clefs de la pensée universelle. Ils sont persuadés de penser juste, de façon adéquate. Ils ignorent le caractère idéologique des concepts qu’ils manient, ils ne se rendent pas compte de la relativité des modèles qu’ils utilisent, bref ils ne savent pas qu’ils marchent -en même temps- sur la tête et à coté de leurs pompes!

Il n’y a plus d’effort épistémologique rigoureux, l’envahissement par les pseudo sciences sociales a singulièrement affaibli nos capacités cognitives.

Même le discours sur le réel , est en dernière analyse produit par les conditions de production et la dialectique des rapports sociaux qui en découle. Il n’y a plus personne en Occident qui pense en profondeur de façon critique, tout est ethnocentrique; nous avons été grisés par nos succès et surtout nos rentes coloniales et impériales. Nous avons perdu le contact objectif avec le réel puisque ce sont les autres, les exploités, qui se coltinent le poids de ce réel. Ce sont eux qui travaillent!.

L’Occident ne se rend pas compte que son pseudo savoir est une projection sur le monde extérieur de ce qui se passe dans sa propre tête. Il croit à ses fantasmes comme ce fut le cas en Ukraine.

Le fait d’avoir été pendant longtemps les plus puissants a renforcé cette illusion de détenir le vrai savoir; quand vous réussissez grâce à votre force, à votre capital, grâce à l’inertie du passé, vous avez tendance à croire que vous le faites avec votre intelligence et vos mérites actuels. L’occident vit et pense sur son acquis, c’est lui qui est proprement incapable d’imaginer la Modernité, il prend ses délires et ses créations, ses lubies pour le Nouveau Rée!l! Le Wokenisme en est un remarquable symptôme.

L’Occident pense faux à force de vouloir imposer son imaginaire à ses sujets pour maintenir l’Ordre ; Ils ne se rend pas compte que sa pensée est relative , circonstancielle et que bien souvent et de plus en plus, elle se fracasse sur le réel, l’Occident nie et refuse les sanctions. Au fond , du réel il n’en veut plus rien savoir. Déni et forclusion.

C’est vrai en matière militaire et c’est visible

C’est vrai en matière économique mais c’est beaucoup moins net car l’économie est un domaine particulier , recouvert d’une fiction qui est le voile monétaire.

L’économie n’apparait pas elle même ou en en elle même; lorsqu’elle apparait elle le fait en traversant et en étant recouverte du voile monétaire. lequel est fétichisé; ce dernier ne reflète plus l’économie réelle, ses utilités, ses valeurs sociales d’échange, mais il reflète les désirs forcenés du système et de ses élites de se prolonger, de se survivre malgré ses limites et ses contradictions .

« La monétisation, la financiarisation et le vol de la production d’autrui engendrent la paresse et l’illusion« . –Bruno Bertez

Les véritables racines de la pensée de Xi Jinping

Par Rana Mitter

En 2023, Hunan TV, la deuxième chaîne de télévision la plus regardée de Chine, a dévoilé une série intitulée Quand Marx rencontre Confucius. L’idée était littérale : les acteurs incarnant les deux penseurs – Confucius vêtu d’une robe beige et Karl Marx vêtu d’un costume noir et d’une perruque blanche léonine – se sont rencontrés à l’Académie Yuelu, une école millénaire réputée pour son rôle dans le développement du confucianisme. philosophie. Au cours de cinq épisodes, Marx et Confucius ont discuté de la nature de la politique, arrivant à la conclusion que le confucianisme et le marxisme sont compatibles – ou que Marx a peut-être inconsciemment tiré ses théories du confucianisme. Dans un épisode, Marx a noté que lui et son compagnon « partagent un engagement en faveur de la stabilité [politique] », ajoutant qu’« en réalité, j’ai moi-même été chinois pendant longtemps », suggérant que sa pensée avait toujours été en harmonie avec les visions du monde traditionnelles chinoises. .

La série était soutenue par le Parti communiste chinois et faisait partie du vaste projet politique du président Xi Jinping visant à reconceptualiser l’identité idéologique de son pays. Depuis son entrée en fonction en 2012, Xi a rendu impératif que le peuple chinois comprenne son interprétation de l’idéologie chinoise, qu’il appelle la « pensée de Xi Jinping ». Les bureaucrates, les magnats et les pop stars ont dû l’approuver ; les élèves l’apprennent désormais à l’école ; Les membres du PCC doivent utiliser une application pour smartphone qui communique régulièrement ses préceptes. La clé de la pensée de Xi réside dans l’association du marxisme et du confucianisme : en octobre 2023, il a déclaré que la Chine d’aujourd’hui devrait considérer le marxisme comme son « âme » et « la belle culture traditionnelle chinoise comme la racine ».

Les efforts de Xi pour redéfinir les fondements idéologiques de la Chine semblent de plus en plus urgents, alors que le ralentissement de la croissance alimente les doutes des investisseurs et la méfiance du public chinois. Il dirige un pays dont la puissance économique est bien plus respectée que sa forme de gouvernement : la Chine a désormais gagné sa place parmi les principales économies mondiales mais reste un aspirant à l’ordre international. Au grand dam de Xi et des autres dirigeants chinois, les pays occidentaux seront réticents à accepter l’influence mondiale de la Chine à moins que celle-ci ne se conforme aux valeurs libérales modernes. Mais sa tentative de synthèse de Marx et Confucius a suscité la perplexité, voire la moquerie, parmi les observateurs à l’extérieur et à l’intérieur de la Chine.

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Au cours du siècle dernier, les penseurs communistes chinois ont eu tendance à croire qu’un avenir prospère exigeait une rupture totale avec le passé. Les premiers penseurs marxistes formateurs de Chine, en particulier, ont généralement condamné le confucianisme, une philosophie qui met l’accent sur la hiérarchie, les rituels et le retour à un passé idéalisé. Mao Zedong et d’autres marxistes chinois pensaient que le confucianisme était théoriquement incompatible avec le marxisme, qui célèbre la révolution et le changement perpétuel, et que son influence pratique sur la politique avait affaibli la Chine. Selon eux, la pensée confucéenne avait engendré une bureaucratie moribonde qui n’avait pas réussi à s’adapter aux défis de la modernité ; ce renoncement trouva son expression ultime lors de la Révolution culturelle de Mao, lorsque les Gardes rouges chinois dynamitèrent la tombe du philosophe avant de pendre devant elle un cadavre nu.

Mais effacer le passé dans un pays à l’histoire si riche a toujours été un combat. Il a toujours semblé important aux penseurs chinois, et aux Chinois en général, que leur pays soit considéré comme répondant au changement politique avec des méthodes dérivées d’une source clairement chinoise. Même si de nombreux théoriciens politiques chinois du début du XXe siècle condamnaient le confucianisme, d’autres penseurs se sont efforcés de montrer que la Chine n’avait pas besoin d’imiter les idées occidentales – qu’elles soient nationalistes, libérales ou marxistes – pour se moderniser. Ils ont trouvé une feuille de route pour un type de modernisation différent, mais potentiellement efficace, au sein de l’univers des idées traditionnelles chinoises.

Dans The Rise of Modern Chinese Thought , son ouvrage magnum, Wang Hui, spécialiste de la langue et de la littérature chinoises à l’Université Tsinghua, revient sur les penseurs de la fin du XIXe siècle qui ont travaillé à remodeler la philosophie chinoise. Publié pour la première fois en chinois en 2004, il est paru l’année dernière dans une nouvelle édition anglaise, œuvre de plusieurs traducteurs sous la direction de Michael Gibbs Hill. Bien que la traduction compte plus de 1 000 pages, elle représente un peu plus de la moitié des quatre volumes originaux chinois. Wang analyse les liens entre la théorie politique et les questions plus concrètes de gouvernance sur un millénaire de l’histoire chinoise. Mais il note que « les explications de la Chine moderne ne peuvent éluder la question de savoir comment interpréter » la dynastie Qing, qui a gouverné la Chine de 1644 à 1912. L’exploration approfondie par Wang du travail d’un groupe de penseurs Qing de la fin de la période implique que l’adhésion de la Chine au marxisme n’a pas eu lieu. En fait, cela ne résulte pas d’un rejet total du confucianisme. Le marxisme chinois a peut-être eu l’espace d’émerger précisément parce que ces derniers penseurs cherchaient à appliquer la pensée confucianiste aux défis de la modernité.

L’essor de la pensée chinoise moderne est très détaillé, mais une belle introduction de Hill aide à situer le lecteur anglophone. Et le texte révèle avec brio une Chine qui a toujours été vivante et pluraliste dans sa pensée politique. Cette image est en contradiction avec la perception typique des observateurs extérieurs – et même de certains historiens chinois – selon laquelle la pensée chinoise a été monolithique et sujette à des ruptures soudaines.

Dans un certain sens, L’essor de la pensée chinoise moderne rend la tentative de synthèse du marxisme et du confucianisme de Xi moins invraisemblable. Il a une histoire ; des penseurs sérieux l’ont déjà essayé. De nombreux auteurs ont suggéré que le « travail idéologique » de Xi n’a pas ou ne peut pas avoir de pertinence pour les Chinois ordinaires, qui sont de plus en plus confrontés à des problèmes matériels tels que payer de lourdes mensualités hypothécaires ou fournir des soins de santé à leurs aînés. Mais l’anomie de la Chine est aussi une crise d’identité nationale. Et implicitement, le livre de Wang suggère que les efforts visant à redéfinir l’idéologie du pays pourraient contribuer à résoudre cette crise.

Mais l’analyse de Wang révèle également où le PCC s’égare. Le parti exprime sa nouvelle idéologie en termes simplistes et crus, s’appuyant sur des lectures peu subtiles de classiques et rejetant les critiques. Les penseurs qui ont défendu la pertinence du confucianisme au tournant du XXe siècle pensaient que la clé de cette pertinence était de permettre aux penseurs de débattre de la nature même de la philosophie chinoise.

PHILOSOPHES ET ROIS

Wang, l’un des intellectuels les plus influents de la Chine contemporaine, a fréquemment écrit sur la période qui a suivi la révolution communiste. Participant au mouvement étudiant de 1989 en faveur de réformes démocratiques, il est devenu un membre dirigeant de ce que d’autres ont appelé la « nouvelle gauche » chinoise dans les années 1990. Dans son livre de 2010, La fin de la révolution , il a critiqué le tournant de la Chine vers la marchandisation dans les années 1990.

Cependant, dans The Rise of Chinese Thought , Wang ne traite explicitement d’aucun aspect de l’histoire turbulente de la Chine au XXe siècle. Mao ne fait qu’une seule apparition. Dans cet ouvrage, Wang s’intéresse davantage aux penseurs chinois antérieurs qui avaient déjà été aux prises avec les défis posés par la modernité, affirmant que lorsque la Chine a changé, elle l’a fait en puisant dans ses ressources internes. (Les volumes ultérieurs, non traduits dans l’édition Hill, remontent au début du XXe siècle.)

L’étude de Wang commence sous les dynasties Song (960-1279) et Ming (1386-1644) avec le néo-confucianisme, une école de pensée qui a adapté le confucianisme traditionnel face aux défis du taoïsme et du bouddhisme. Son analyse prend sa plus grande importance contemporaine lorsqu’il évoque une tendance de pensée qui a émergé vers la fin de la dynastie Qing. Au plus fort de l’ère Qing, la Chine a doublé sa population et a mené des campagnes militaires extrêmement réussies qui ont élargi son territoire. Les Européens cherchaient à acheter et à copier son art et sa porcelaine distinctifs. Mais à la fin du XIXe siècle, les échecs économiques et la défaite face aux Britanniques dans les guerres de l’opium avaient amené la Chine à un point de crise existentielle. Après que la Chine ait été contrainte de signer des traités humiliants avec une multitude de puissances émergentes, dont le Japon, la Russie et les États-Unis, il est apparu qu’elle n’était tout simplement pas apte à prospérer à l’ère moderne.

Une conclusion potentielle était que les traditions chinoises étaient désuètes et devaient être abandonnées au profit des idées occidentales, notamment le nationalisme et le marxisme. Wang soutient que le problème qui tourmentait l’empire Qing n’était pas seulement un problème géopolitique dans lequel d’autres États avaient obtenu des avantages matériels sur la Chine. C’était une crise de vision du monde. Les chercheurs affirment depuis longtemps que la manière dont le confucianisme a été appliqué à la politique chinoise du XIXe siècle a laissé le pays sclérosé, incapable de s’engager dans les idéologies occidentales modernes telles que le capitalisme, le libéralisme et le nationalisme. L’accent mis par le confucianisme sur la tradition et le respect de la hiérarchie avait justifié une bureaucratie enracinée, parfois corrompue, incapable de répondre habilement aux invasions étrangères et aux révoltes internes ou de maintenir des recettes fiscales suffisantes pour maintenir la sécurité et les infrastructures.

À la fin du XIXe siècle, les échecs économiques avaient amené la Chine à une crise existentielle.

Mais Wang suggère également que ce type de stagnation n’est pas inhérent au confucianisme. En fait, le monde de la pensée confucéenne était vaste et flexible. Les penseurs confucéens appréciaient souvent les rencontres avec des idées étrangères, les incorporant ou les synthétisant pour adapter la Chine aux nouvelles conditions historiques. Notamment, vers la fin du XIXe siècle, les penseurs du mouvement du « Nouveau texte » – ainsi appelé parce qu’il s’appuyait sur des textes écrits dans une nouvelle écriture dévoilée par l’ancienne dynastie Han – ont exploré les moyens par lesquels leur propre univers culturel confucéen pourrait se remodeler. face aux idées occidentales.

Selon Wang, la modernité ne leur a pas posé un défi sans réponse, provoquant un choc entre l’ancien et le nouveau. Au lieu de cela, les penseurs du Nouveau Texte ont proposé que la traduction des rites ou principes confucéens en lois pourrait accomplir une « grande réunification » de ces principes avec les nouvelles exigences posées par la mondialisation et l’impérialisme occidental. Les penseurs du Nouveau Texte voulaient trouver des moyens de lutter contre l’influence débilitante de la corruption gouvernementale. Wang décrit comment l’éminent penseur du Nouveau Texte, Wei Yuan, a contesté la présomption des dirigeants chinois selon laquelle le confucianisme exigeait qu’ils privilégient strictement les idées et les stratégies issues de la Chine. Il cherchait à dissoudre la distinction entre « dedans » et « dehors » ; cela lui a permis de plaider en faveur d’une modernisation militaire intégrant les innovations occidentales, notamment de nouvelles mesures de défense des frontières chinoises et la construction d’un chantier naval et d’un arsenal dans le sud de la Chine. Des penseurs tels que Kang Youwei ont découvert des éléments modernisateurs au sein du confucianisme, arguant qu’une interprétation appropriée révélait qu’il contenait des éléments qui pourraient être parallèles ou rencontrer l’énergie des idées modernisatrices occidentales. S’appuyant sur les théories confucéennes, Kang a formulé l’idée du datong , ou « grande unité », un jour «où tout sur terre, grand ou petit, loin ou proche, ne fera qu’un».

Kang ne voyait aucune différence entre adopter une vision du monde confucéenne et prôner un monde qui rejetait les frontières comme dénuées de sens. Ses propositions lui ont valu de l’influence et il a joué un rôle central dans le mouvement de réforme des Cent Jours de 1898, qui visait à faire évoluer la Chine vers une monarchie constitutionnelle ressemblant à celle du Japon. Alarmée, la dirigeante conservatrice de Chine, l’impératrice douairière Cixi, a ordonné son arrestation et l’a contraint à l’exil. Mais ses idées ne sont pas mortes. La fin de l’ère Qing fut une période de grande effervescence intellectuelle, et les penseurs chinois – certains en exil au Japon – continuèrent à débattre de théories telles que celle de Kang dans une série de nouvelles revues.

La position des penseurs du Nouveau Texte a sans doute permis à la prochaine génération de s’ouvrir au marxisme. En 1925, l’auteur Guo Moruo écrivait sur Marx « entrant dans le temple confucéen » dans une nouvelle qui inspira en partie la nouvelle série de Hunan TV. Dans un texte de 1939 intitulé « Comment être un bon communiste », Liu Shaoqi, figure centrale de la révolution communiste chinoise, faisait référence aux « vertus » communistes, une expression plus confucianiste que matérialiste.

CRISE DE LA FOI

L’essor de la pensée chinoise relève , en un sens, d’une recherche historique. Mais son récit du monde intellectuel de la fin de la dynastie Qing met en lumière la Chine d’aujourd’hui. L’une des propositions centrales avancées par les derniers penseurs Qing était que la Chine devait non seulement trouver une issue à la crise à laquelle elle était confrontée à cette époque, mais aussi ancrer la solution dans des formes culturelles chinoises prémodernes. La situation à laquelle étaient confrontés les derniers penseurs Qing pourrait ne pas ressembler du tout à celle de la Chine d’aujourd’hui. Au moment où ils écrivaient, la Chine était profondément embourbée dans une crise budgétaire et en proie à des rébellions internes ; nombre de ses zones rurales étaient profondément appauvries et sa souveraineté avait été considérablement compromise par les invasions étrangères et l’imposition de traités partiaux. La Chine possède désormais une immense puissance économique et militaire. Il n’y a aucune menace significative pour sa souveraineté nationale.

Mais comme de nombreux pays en plein essor aujourd’hui, la Chine ne se sent pas propriétaire des normes internationales du monde, qui ont été en grande partie créées par l’Occident au XXe siècle. Les élites chinoises estiment que ces normes et leurs prémisses intellectuelles universalistes ont été largement imposées à la Chine. Et malgré la force de la Chine, elle est de plus en plus en proie à un sentiment de crise. Ce sentiment est en partie une réaction à des circonstances matérielles. Le chômage des jeunes urbains en Chine, aujourd’hui estimé à 20 pour cent ou plus, et les inégalités croissantes entre zones rurales et urbaines sont enracinés dans l’économie. Il en va de même pour les familles chinoises qui ont désormais du mal à faire face à leurs remboursements hypothécaires ou à faire face à des soins de santé et à des retraites inadéquats.

Mais le sentiment d’anomie de la Chine est également sociologique, notamment chez les jeunes. Ce problème ne peut être résolu uniquement par des solutions économiques. La récente période de croissance économique spectaculaire a généré une image de soi parmi les citoyens chinois : la Chine est une puissance audacieuse et montante, et être chinois signifie être à la pointe du progrès. Le cœur de cette compréhension est aujourd’hui remis en question. L’étonnante trajectoire de croissance de la Chine semble avoir atteint son apogée, laissant non seulement les comptes bancaires des gens vides, mais aussi leur sentiment d’identité.

Aujourd’hui, le mot que de nombreux professionnels chinois utilisent souvent pour se décrire est « déprimé ». Dans une culture où la reconnaissance des problèmes de santé mentale est profondément stigmatisée, 35 % des personnes interrogées dans le cadre d’une enquête nationale de 2020 ont déclaré souffrir de détresse, d’anxiété ou de dépression. Sur les réseaux sociaux, les jeunes Chinois expriment désillusion et désaffection, déclarant qu’ils « restent à plat » ( tangping ) ou « pourrissent » ( bailan ). La période de confinement liée au COVID-19 a érodé la confiance dans l’État.

De plus en plus de jeunes professionnels chinois du monde des affaires, du monde universitaire et des médias sont confrontés à des restrictions qu’ils trouvent déconcertantes. (Par exemple, de nombreux étudiants chinois sont impatients d’étudier à l’étranger, mais on dit également à beaucoup que s’ils le font, leur ascension dans la bureaucratie chinoise sera entravée.) À mesure que la population chinoise commence à vieillir, les jeunes prennent conscience que les coûts de s’occuper de parents âgés incombera lourdement à leurs épaules.

De tels développements ne rendent pas la vie en Chine intolérable, comme elle l’était pour les penseurs de la fin de la dynastie Qing. Mais ils le rendent insatisfaisant. La Chine pourrait continuer à créer une croissance économique solide. « Solide mais pas spectaculaire », n’est cependant pas passionnant. « Faible et fragile » serait pire.

De nombreux observateurs occidentaux considèrent le Japon comme un avertissement à la Chine sur ce qui se produit lorsqu’une bulle immobilière s’effondre et qu’un pays entre dans une période de vieillissement. Pourtant, le Japon reste une économie mondiale puissante, avec un rôle régional important et une réputation d’être l’un des meilleurs endroits au monde où vivre. La Chine pourrait bien suivre la voie du Japon en ajustant son économie intérieure pour créer de nouveaux emplois dans le secteur des services et en se concentrant sur les soins aux personnes âgées. Une telle Chine pourrait être un endroit où il fait bon vivre. Mais cela ne fournirait pas l’énergie héroïque qui sous-tend une puissance montante.

LA MÉDECINE TRADITIONNELLE

Dans ce contexte, il est un peu plus logique que Xi ait commencé à essayer de présenter une idéologie renouvelée qui fusionne une vision marxiste de la société avec une vision confucéenne. Le marxisme promeut l’autocritique et, lorsqu’il est appliqué à la vraie politique, il tend à conduire à des purges. Ce sont des phénomènes que Xi souhaite éviter à un moment politique fragile. En apparence, sa synthèse peut apparaître comme un simple effort pour se défendre et défendre son parti contre les critiques, puisque le confucianisme donne la priorité à la stabilité et au respect de l’autorité.

L’étude de Wang suggère cependant implicitement que le confucianisme et le marxisme ne sont peut-être pas intrinsèquement incompatibles. Son analyse est d’une immense pertinence pour la Chine d’aujourd’hui, même s’il ne s’adresse pas directement à la Chine contemporaine. Son travail montre que l’effort visant à utiliser la philosophie traditionnelle chinoise pour faire face aux défis émergents a un précédent. Récemment, j’ai parlé à un étudiant inscrit dans une école importante du marxisme-léninisme en Chine. « Que signifie pour vous le marxisme ? Je lui ai demandé. Elle a expliqué que l’étude du marxisme lui offrait une manière de réfléchir à son développement personnel. Le marxisme, dit-elle, lui a apporté une profonde tranquillité d’esprit.

J’étais intrigué, je lui ai dit. Ce qu’elle a décrit ressemblait plus à du confucianisme qu’à du marxisme. Peut-être avait-elle simplement absorbé une partie de l’accent croissant mis par Xi sur la culture traditionnelle. Mais peut-être, intuitivement, lui semblait-il que des éléments des deux philosophies étaient compatibles – et il était réconfortant pour elle de sentir que sa propre culture avait des réponses au sentiment décourageant d’incertitude et d’immobilité de sa génération.

Il y a seulement vingt ans, les universitaires chinois étaient plus libres de débattre des alternatives politiques.

Si un effort sincère de fusion marxisme-confucianisme pouvait voir le jour, cela pourrait aider à remédier à cette anomie en permettant à la Chine d’avoir deux idées à la fois. Une vision marxiste du monde anticipe un avenir qui continue d’être façonné par des changements dramatiques et des confrontations convulsives avec, par exemple, les défis d’une transition énergétique propre, l’hégémonie américaine ou l’ordre international libéral. Une vision du monde influencée par le confucianisme peut accepter l’idée selon laquelle la Chine aura besoin de plus de calme, de prévisibilité et de stabilité à l’avenir – et que des affrontements militaires directs nuiraient probablement à ses propres intérêts.

La pensée politique chinoise reste vivante et diversifiée : c’est un travail en cours. En 2019, Bai Tongdong, philosophe à l’Université Fudan de Shanghai, a publié un livre intitulé Contre l’égalité politique . Malgré son titre provocateur, l’ouvrage défend vigoureusement le libéralisme, affirmant que certaines formes de gouvernement non démocratique, comme une méritocratie fondée sur les valeurs confucéennes, pourraient mieux préserver les valeurs libérales que la démocratie. D’autres penseurs chinois, souvent considérés comme réalistes, sont également aux prises avec les idées classiques ; Dans son livre de 2011 Ancient Chinese Thought, Modern Chinese Power , par exemple, le spécialiste des relations internationales Yan Xuetong s’appuie sur la pensée chinoise prémoderne pour interpréter l’ordre mondial contemporain.

Compte tenu des précédents de plusieurs siècles de philosophie chinoise pour le type de synthèse que Xi tente de réaliser, il est curieux qu’il s’appuie autant sur des sources très anciennes. Une série télévisée réconciliant le confucianisme et la modernité aurait facilement pu être plus longue et plus riche : Kang, le penseur du Nouveau Texte, aurait pu apparaître pour discuter du rôle de Confucius en tant que réformateur. Le penseur non-conformiste du XXe siècle, Liang Shuming, aurait pu débattre avec Mao de ce qui constitue précisément le « socialisme à la chinoise ». En fait, ces deux penseurs ont mené un débat animé à ce sujet en 1946. Mais reconnaître les penseurs du Nouveau Texte en particulier pourrait être dangereux car ils valorisaient le débat interne et la pluralité de pensée.

L’effort de Xi pour synthétiser Confucius et Marx n’est pas invalide, en tant qu’exercice. Il convient toutefois de s’attarder sur le fait que le texte chinois original de Wang a été publié en 2004. Il y a seulement vingt ans, l’environnement intellectuel de la Chine était très différent. Les universitaires étaient plus libres de débattre de diverses alternatives politiques, et les médias pouvaient se risquer à des commentaires politiques plus pointus. L’identité chinoise est encore multiple, et non monolithique, et la pensée chinoise a toujours mieux contribué à l’épanouissement de la Chine lorsqu’elle a été libre et controversée, et non fermée et stérile. C’est l’aspect de la tradition chinoise que le PCC d’aujourd’hui ne peut se permettre d’ignorer.