La fin de l’Occidentalisation, l’Histoire se remet en France .

Je ne traduis pas ce texte , il est trop difficile et ce serait trop approximatif.

We’re living under the fog of a World transitioning to a radically changed way of imagining itself, amid the open sluice-gates of psyops.

Alastair Crooke

September 19, 2022

We’re living in the fog of a war in Europe. We’re living too, in an economic fog of war, obscuring those who are sound, and in contrast, who it is who can no longer afford themselves, and thus are living on borrowed time. We’re living too under the fog of a World transitioning to a radically changed way of imagining itself, amid the open sluice-gates of psyops.

And transitioning the World is. Let’ try to clear the fog a tad.

The death of Queen Elizabeth II suddenly brought home – thanks to those replayed early newsreels of a young Queen in India and ‘her other colonies’ – that it is not only the world that is in change. It comes as a physical shock to recall, embedded in those newsreels of just one woman’s life, just how completely the West itself is changed.

Moving up a level, we see from those earliest clips, those secure, striding figures, confidently inhabiting another ‘reality’. They breathed out the air of the European Enlightenment and Rationalism. But not for long – for then came the push-back: ‘post-modern’ scepticism for ideals per se, for big ideas and conceptions; and utter disdain of Reason. Individual subjective mental process and consciousness-altering experience was the litmus for life ‘experience’ (the Woodstock era).

Today, the West has stepped yet further away from ‘what it was’. It is now an ideological battlespace, peopled by zealots who will firmly assert: ‘There is no ‘other’ to Ukraine’; ‘there is no ‘othering’ to Putin’; ‘and I will not ‘other’ the de-fossilisation of our world’ – that is, only their opinion is right. It is a battlespace which pointedly ‘cancels’ rationality and dialectics, and has created a distressed, fractured West, struggling to give meaning to itself.

The point here, however, is about that which has not changed. The earlier West may have become almost unrecognizable to itself today. Yet a part of that earliest legacy still hovers in the foreign policy background – almost wholly unaltered.

Foreign policy ‘bedrock’ remains framed around the Enlightenment and Scientific Rationalism ideal. A missionary project, based on the notion that as science ‘was neutral’, this inherent quality of neutrality had the power both to ‘free the world’ from its fetters of religion, cultural norms and ‘superstition’. And to serve as the pole around which the West might unite the world. It remains thus today.

But one big problem is that Enlightenment Science is far from neutral. It tilts; tilts in a direction that is antithetical to much of the rest of the world.

The western Scientific Revolution took, at its core, a hypothesis that “the cornerstone of the scientific method, is the postulate that nature is objective”. This postulate was asserted, whilst openly admitting simply that this definition amounted to “a systematic denial” that ‘true’ knowledge might be also reached through interpreting the world differently: as possessing latent meaning, direction, and purpose”.

The world thus was to become mere ‘matter’, reduced to inert, meaningless ‘dust’ – and inevitably, given this definition, ‘Man’ becoming the sole agent of transformation, and sole giver of meaning to our cosmos.

Jacques Monod, (a Nobel scientist), noted in his 1971 essay, Chance and Necessity, that this Enlightenment hypothesis erased the core postulate of the ‘other sensibility’ that has nurtured all ancient cultures and pre-Enlightenment science: that the blueprint of life – DNA, if you prefer – threads through everything. All the great (and very rational) sciences of the ancient world regarded the world as literally pulsating with life – and far from inert.

Paradoxically, Monod acknowledged that the assertion ‘nature is objective’ is impossible to demonstrate. But he wrote that [anyway] the “postulate of objectivity is consubstantial with science, and has guided the whole of its prodigious development for three centuries. It is impossible to escape it, even provisionally or in a limited area, without departing from the domain of science itself”. TINA – there is no alternative.

The western foreign policy zeitgeist therefore, was – by definition – secular. And though this construct is metaphysically at odds with most religions – Islam being but one example. It nonetheless brought many young Muslims to a secular version of Islam (exactly as intended, though with unforeseen and explosive consequences).

The bigger picture here is that Rationalism, postulating ‘modernity’ as rigorously secular, has morphed into a coerced one-size-fits-all, economic and political system, by which all others be judged. A universal rules-based system, in other words.

But societies and peoples around the globe who have experienced the very worst rigours that this Enlightenment myth imposed upon them, such as America’s ‘forever-wars’ that have killed millions, have collectively now concluded that this western ‘myth’ which at first had seemed to promise a ‘new world’, but so often ended badly, would no longer ‘do’.

Some would, and do, argue that American or European Enlightenment ‘liberal’ humanism, with its presumed ‘good intentions’, has no connection to Jacobinism or Trotskyite Bolshevism.

But, in practice, both are crucially similar: They are secular versions of the inexorable march towards a utopian, redemption of a flawed humanity. Yet most civilisations do not accept history to be at all linear.

Nevertheless, towards the end of the 20^th century (and sometimes, in some societies, earlier), there occurred (to borrow a phrase from Frank Kermode) this “sense of an ending”.

Liberal orthodoxies had fallen into radical self-doubt. And around the world, movements (sometimes covert), were beginning to be arrayed against the political and economic imposition of (a diversity) of hybrid, literal, scientific rationalities (i.e. in Russia and Germany). Other societies suddenly just leaped into unknown futures (Iran).

All were symptoms suggestive of Fukuyama’s prediction that Homo Economicus’ dawning awareness of his own ‘hollowed out’ existence ultimately would take people to revolt.

Western élites both decry and seek to break all signs of ‘populism’ and ‘illiberalism’. Why? Because they ‘scent’ (and fear) in them, the shades of old pluralist values reasserting themselves that they thought to have been suppressed long ago, through Enlightenment rationality and secularism.

These élites may be correct in their anxiety: Their deliberate dismantling of any external norm, beyond civic conformity, which might guide the individual in his or her life and actions, and the enforced eviction of the individual from any form of structure (communal, societal, religion, family, and gender), has made a ‘turning back’ to what was always latent, if half-forgotten, almost inevitable.

What is occurring represents a global ‘reaching back’ to old ‘storehouses’ of values (Orthodoxy, Taoism, Shiism et al) – a silent religiosity; a ‘turn back’ to being again ‘in, and of’ the world. They are storehouses that have persisted; their foundational myths, and notion of cosmic ‘order’ (maat), still swirling in the deeper levels of collective unconscious.

These fragments live on, speaking to Truths that lie hidden in the vertices of myth, and not in competitive argument. They are not ‘Truths’ in the western meaning of ‘objective’ truth yet have represented the very pinnacles of human insight.

This ‘reaching back’, at least in a major part, lies at the root of the upcoming global order of sovereign civilisation-states. We see Russians turning to Orthodoxy to provide vitality and directionality to society. We see the same in India, China and in much of the world. The other aspect is when looking to the West, these states see decomposition and degradation.

It was in 2012 that the term ‘Civilisational States’ came to be more widely used in terms of an unfolding new global order. It signaled an end to the notion that (western) modernity (in the sense of partaking in the fruits of technological advance) mandated lockstep-Westification. It marked too, the end to the bipolar optic: Recently, when asked ‘on whose side are you’ in respect to Ukraine, the Indian Foreign Minister simply riposted that ‘it was time for Europe to grasp that their problems are not the World’s problems’: “We are our own side”, he said categorically.

This trend towards a multi-polar world is an anathema to the Washington foreign policy ‘Establishment’. A heterodoxy that re-appropriates traditional values precisely as the path to the re-sovereigntisation of a particular people mortally threatens the rules-based order.

Political philosopher Alasdair MacIntyre, in After Virtue (1981), suggests that re-appropriation is not just about sovereignty. It is precisely the cultural narrative that provides a better explanation to the unity of a human life. The individual life stories of members of a community become enmeshed and intertwined. And the entanglement of our stories surges out to form the weft and weave of communal life. The latter can never be a single consciousness generated abstractly and imposed from a central command.

The point here is that it is cultural tradition alone, and its moral tales, that provide context to terms such as good and justice and telos. “In the absence of traditions, moral debate is out of joint; and becomes a theatre of illusions in which simple indignation and mere protest occupy centre stage”, wrote MacIntyre.

Which brings us to those of us living in the West – those who have never felt themselves inwardly to be a part of this contemporary world, but rather, somehow belonging to a different world – one with a very different ontological basis.

What we in the West possess today, MacIntyre suggests, is nothing more than mere fragments of an older tradition (a heroic society). But evidently, these fragments simply are too sparse, since our moral discourse which still deploys terms like good and justice and duty, nonetheless has been robbed of the context that would make these terms intelligible. In other words, it places the virtue of the heroic Homeric world beyond the reach of a collective West.

Nonetheless, under the palimpsest of diverse European protest camps, we are witnessing inklings of recovery peeping out from behind the ruins: old values, earlier social forms are returning in a new, fecund form. Most of today’s ‘discontented’ will be oblivious to this and may never seriously address the deeper layers to the history of thinking, or to that ‘other’ vision from which they derive.

But that is not the point, for even as the leaves of western civilisation fall to the ground, seeds are being set into our collective psyche.

A ‘layer’ lives on, deep inside us – and surges up, (particularly at times of crisis), to challenge ‘who it is we think we are’, and to pose us a ‘life-choice’. It directs us to the fork in the road. It is, in short, not a matter of ‘returning to the past’, but of connecting us to almost-lost memories that suddenly catch new flame from greying, dust-covered embers, as fresh air streams across them.

Traduction automatique mauvaise.

Nous vivons dans le brouillard d’un monde en transition. Nous nous dirigeons vers une façon radicalement différente d’imaginer le monde. Les écluses des psyops sont grandes ouvertes.

Nous vivons dans le brouillard d’une guerre en Europe. Nous vivons aussi, dans un brouillard de guerre économique…

Et la transition du monde est une réalité  . 

Essayons de dissiper un peu le brouillard.

La mort de la reine Elizabeth II a soudainement fait comprendre – grâce à ces premières actualités filmées d’une jeune reine en Inde et dans « ses autres colonies » – que ce n’est pas seulement le monde qui est en train de changer. 

Cela vient comme un choc physique qui nous rappelle à quel point l’Occident lui-même a complètement changé.

Nous voyons dès les premiers clips, ces personnages sûrs qui habitaient avec confiance une autre «réalité». Ils respiraient l’air des Lumières et du Rationalisme européens. Mais pas pour longtemps – car alors vint le refoulement : le scepticisme « post-moderne ». Ce scepticisme qui a tué les idéaux , les grandes idées et les grandes conceptions ; et le mépris total de la Raison. 

Le processus mental subjectif individuel et l’expérience de modification de la conscience ont été le point décisif de « l’expérience » de la vie (l’ère Woodstock).

Aujourd’hui, l’Occident s’est encore éloigné de « ce qu’il était » à cette époque . 

C’est maintenant un champ de bataille idéologique, peuplé de fanatiques qui affirmeront fermement : « Il n’y a pas d’« autre alternative » à l’Ukraine » ; ‘il n’y a pas d »autre alternative à combattre Poutine’; « et pas d’autre alternative à la dé-fossilisation de notre monde » – c’est-à-dire que ces fanatiques proclament que seule leur opinion est juste. 

C’est un champ de bataille qui « annule » ostensiblement la rationalité et la dialectique, et a créé un Occident en détresse, fracturé, luttant pour se donner un sens. A moins que ce ne soit pour détruire celui qui existe encore.

Le point ici, cependant, concerne ce qui n’a pas changé. 

Le « socle » de la politique étrangère reste articulé autour de l’idéal des Lumières et du rationalisme scientifique. Un projet missionnaire, basé sur l’idée que la science « étant neutre », cette qualité inhérente de neutralité avait le pouvoir à la fois de « libérer le monde » de ses chaînes de religion, de normes culturelles et de « superstition ». Et servir de pôle autour duquel l’Occident pourrait unir le monde.

Mais un gros problème est que la science des Lumières est loin d’être neutre. Elle penche,  s’incline dans une direction qui est antithétique à ce que pense une grande partie du reste du monde.

La révolution scientifique occidentale a pris, à la base, une hypothèse selon laquelle « la pierre angulaire de la méthode scientifique est le postulat que la nature est objective ». Ce postulat a été affirmé, tout en admettant ouvertement simplement que cette définition équivalait à « un déni systématique » que la « vraie » connaissance puisse également être atteinte en interprétant le monde différemment : comme possédant un sens, une direction et un but latents ».

Le monde allait ainsi devenir une simple « matière », réduite à une « poussière » inerte et dénuée de sens – et inévitablement, compte tenu de cette définition, « l’Homme » devenant le seul agent de transformation et le seul donneur de sens à notre cosmos.

Jacques Monod, (un scientifique Nobel), a noté dans son essai de 1971, Hasard et Nécessité , que cette hypothèse des Lumières a effacé le postulat central de «l’autre sensibilité» qui a nourri toutes les cultures anciennes et la science pré-Lumières: que le plan de la vie – L’ADN, si vous préférez – se faufile partout. Toutes les grandes (et très rationnelles) sciences du monde antique considéraient le monde comme littéralement palpitant de vie – et loin d’être inerte.

Paradoxalement, Monod a reconnu que l’affirmation « la nature est objective » est impossible à démontrer. Mais il écrit que [de toute façon] le « postulat d’objectivité est consubstantiel à la science, et a guidé l’ensemble de son prodigieux développement pendant trois siècles. Il est impossible d’y échapper, même provisoirement ou dans un domaine limité, sans sortir du domaine de la science elle-même ». TINA – il n’y a pas d’alternative.

L’air du temps de la politique étrangère occidentale était donc – par définition – laïc. Cette construction est métaphysiquement en contradiction avec la plupart des religions – l’Islam n’étant qu’un exemple. Il a néanmoins amené de nombreux jeunes musulmans à une version laïque de l’islam (exactement comme prévu, mais avec des conséquences imprévues et explosives).

Le tableau d’ensemble ici est que le rationalisme, postulant la «modernité» comme rigoureusement laÏque , s’est transformé en un système économique et politique forcé à taille unique, a partir duquel tous les autres sont jugés. En d’autres termes, un système universel fondé sur des règles unilatérales.

Mais les sociétés et les peuples du monde entier qui ont connu les pires rigueurs que ce mythe des Lumières leur a imposées, telles que les « guerres éternelles » de l’Amérique qui ont tué des millions de personnes, ont maintenant collectivement conclu que ce « mythe » occidental qui avait d’abord semblé promettre un « nouveau monde », mais si souvent mal fini, ne « ferait » plus rien.

Certains soutiendraient, et soutiennent, que l’humanisme « libéral » américain ou européen des Lumières, avec ses « bonnes intentions » présumées, n’a aucun lien avec le jacobinisme ou le bolchevisme trotskiste.

Mais, dans la pratique, les deux sont fondamentalement similaires : ce sont des versions laïques de la marche inexorable vers une utopie, de la rédemption d’une humanité imparfaite. Pourtant, la plupart des civilisations n’acceptent pas que l’histoire soit du tout linéaire.

Pourtant, vers la fin du XX ^e siècle (et parfois, dans certaines sociétés, plus tôt), s’est produit (pour reprendre une expression de Frank Kermode) ce « sentiment de fin ».

Les orthodoxies libérales étaient tombées dans un doute radical. Et partout dans le monde, des mouvements (parfois occultes) commençaient à se dresser contre l’imposition politique et économique d’une (diversité) de rationalités hybrides, littérales, scientifiques (c’est-à-dire en Russie et en Allemagne). D’autres sociétés ont soudainement sauté vers des avenirs inconnus (Iran).

Tous étaient des symptômes suggérant la prédiction de Fukuyama selon laquelle la prise de conscience naissante de l’Homo Economicus de sa propre existence « évidée » amènerait finalement les gens à la révolte.

Les élites occidentales dénoncent et cherchent à briser tous les signes de « populisme » et d’« illibéralisme ». Pourquoi? Parce qu’ils « flairent » (et craignent) en eux, les nuances des vieilles valeurs pluralistes se réaffirmant qu’elles croyaient avoir été supprimées depuis longtemps, par la rationalité et la laïcité des Lumières.

Ces élites ont peut-être raison dans leur inquiétude : leur démantèlement délibéré de toute norme extérieure, au-delà de la conformité civique, qui pourrait guider l’individu dans sa vie et ses actions, et l’éviction forcée de l’individu de toute forme de structure (communautaire, sociétale). , religion, famille et genre), a fait un «retour en arrière» vers ce qui était toujours latent , bien qu’à moitié oublié, presque inévitable .

Ce qui se passe représente un « retour » global aux anciennes « réserves » de valeurs (orthodoxie, taoïsme, chiisme et autres ) – une religiosité silencieuse ; un «retour» pour être à nouveau «dans et du» monde. Ce sont des entrepôts qui ont persisté ; leurs mythes fondateurs et la notion d’« ordre » cosmique ( maat ), tourbillonnant encore dans les niveaux les plus profonds de l’inconscient collectif.

Ces fragments perdurent, parlant de Vérités cachées dans les sommets du mythe, et non dans des arguments compétitifs . Ce ne sont pas des « vérités » au sens occidental de la vérité « objective » mais elles ont représenté les sommets mêmes de la perspicacité humaine.

Ce « retour en arrière », du moins en grande partie, est à l’origine de l’ordre mondial à venir d’États-civilisation souverains. Nous voyons des Russes se tourner vers l’orthodoxie pour apporter vitalité et direction à la société. Nous voyons la même chose en Inde, en Chine et dans une grande partie du monde. L’autre aspect est qu’en regardant vers l’Occident, ces États voient la décomposition et la dégradation.

C’est en 2012 que le terme «États civilisationnels» est devenu plus largement utilisé en termes de déploiement d’un nouvel ordre mondial. Cela a marqué la fin de l’idée que la modernité (occidentale) (au sens de participer aux fruits du progrès technologique) exigeait une occidentalisation au pas de course. Cela a aussi marqué la fin de l’optique bipolaire : récemment, lorsqu’on lui a demandé « de quel côté êtes-vous » à propos de l’Ukraine, le ministre indien des Affaires étrangères a simplement répondu qu’« il était temps que l’Europe comprenne que ses problèmes ne sont pas les problèmes du monde ». ‘: « Nous sommes de notre côté », a-t-il déclaré catégoriquement.

Cette tendance vers un monde multipolaire est un anathème pour « l’establishment » de la politique étrangère de Washington. Une hétérodoxie qui se réapproprie les valeurs traditionnelles précisément comme la voie de la resouveraitisation d’un peuple particulier menace mortellement l’ordre fondé sur des règles.

Le philosophe politique Alasdair MacIntyre, dans After Virtue (1981), suggère que la réappropriation n’est pas seulement une question de souveraineté. C’est précisément le récit culturel qui fournit une meilleure explication de l’unité d’une vie humaine. Les histoires de vie individuelles des membres d’une communauté s’enchevêtrent et s’entremêlent. Et l’enchevêtrement de nos histoires surgit pour former la trame et le tissage de la vie commune. Cette dernière ne peut jamais être une conscience unique générée abstraitement et imposée à partir d’un ordre central.

Le point ici est que c’est la tradition culturelle seule, et ses récits moraux, qui fournissent un contexte à des termes tels que bien, justice et telos . « En l’absence de traditions, le débat moral est hors de propos ; et devient un théâtre d’illusions dans lequel la simple indignation et la simple protestation occupent le devant de la scène », a écrit MacIntyre.

Ce qui nous amène à ceux d’entre nous qui vivent en Occident – ceux qui ne se sont jamais sentis intérieurement faire partie de ce monde contemporain, mais plutôt, d’une manière ou d’une autre, appartenir à un monde différent – un monde avec une base ontologique très différente.

Ce que nous, en Occident, possédons aujourd’hui, suggère MacIntyre, n’est rien de plus que de simples fragments d’une tradition plus ancienne (une société héroïque). Mais à l’évidence, ces fragments sont tout simplement trop épars, puisque notre discours moral qui déploie encore des termes comme bien et justice et devoir, a pourtant été dépouillé du contexte qui rendrait ces termes intelligibles. En d’autres termes, il place la vertu du monde homérique héroïque hors de portée d’un Occident collectif.

Pourtant, sous le palimpseste des divers camps contestataires européens, on voit poindre derrière les décombres des relents de reprise : les anciennes valeurs, les anciennes formes sociales reviennent sous une forme nouvelle et féconde. La plupart des « mécontents » d’aujourd’hui ne s’en rendront pas compte et n’aborderont peut-être jamais sérieusement les couches plus profondes de l’histoire de la pensée, ou de cette vision « autre » dont ils dérivent.

Mais là n’est pas la question, car alors même que les feuilles de la civilisation occidentale tombent sur le sol, des graines sont en train de s’installer dans notre psyché collective.

Une « couche » vit au plus profond de nous – et surgit (surtout en temps de crise) pour défier « qui nous pensons être » et nous proposer un « choix de vie ». Il nous dirige vers la bifurcation de la route. Il ne s’agit pas, en somme, de « retourner dans le passé », mais de nous relier à des souvenirs presque perdus qui s’enflamment soudainement de braises grisonnantes et poussiéreuses, alors que l’air frais les parcourt.

ALASTAIR CROOKE

19 septembre 2022