21 septembre 2026
On envisage souvent l’avenir du monde comme celui d’un monde multipolaire ou multinodal, en supposant implicitement que les États s’entendraient mieux et résoudraient leurs différends plus facilement par la discussion que par la guerre.
Ce concept était très répandu avant la Première Guerre mondiale. Des livres ont été écrits pour suggérer que la guerre était impossible : l’ouvrage de référence sur ce sujet, publié initialement en 1910 sous le titre « La Grande Illusion » , est devenu un best-seller international.
Son auteur, Norman Angell, soutenait que, compte tenu de la forte dépendance des nations à un système commercial mondial interconnecté, le coût économique d’une guerre dépasserait largement tout gain potentiel. Il affirmait qu’une nation victorieuse subirait une ruine économique aussi importante que la nation vaincue, rendant ainsi obsolète le concept traditionnel de conquête militaire. Son argument fut généralement interprété comme rendant la guerre « impossible ».
Son argument s’est révélé fallacieux ; la Grande Guerre a éclaté comme prévu.
Aujourd’hui, l’idée d’une interaction multipolaire persiste, mais la menace de guerre demeure et s’aggrave du refus de l’Occident d’ écouter – ou de comprendre – le discours des États souverains et civilisationnels.
Cette incapacité à écouter avec empathie est à l’origine des erreurs d’interprétation catastrophiques des services de renseignement occidentaux concernant l’Iran et la Russie. Elle explique aussi la tendance à présenter la Chine comme un étranger, la rendant ainsi inaccessible à l’Occident.
Dans son ouvrage influent de 1981, * Après la vertu* , Alasdair MacIntyre soutenait que le projet des Lumières avait coupé l’homme occidental de ses racines traditionnelles, sans pour autant parvenir à une morale contraignante fondée sur la seule raison.
De ce fait, nombre d’Occidentaux vivent dans un monde de « chaos et de fragmentation morale », où des forces désintégratives ont quasiment anéanti toute véritable réflexion morale au sein de la culture européenne.
Il est important de comprendre que le « chaos moral et la fragmentation » décrits par MacIntyre sont délibérément entretenus pour affaiblir l’attachement national, communautaire et religieux – précisément afin de cibler et d’affaiblir la cohésion nationale et la souveraineté civilisationnelle.
L’argument de MacIntyre est que seule la tradition culturelle, et ses récits moraux, donnent un contexte à des termes tels que le bien, la justice et le telos :
« En l’absence de traditions, le débat moral se désorganise et devient un théâtre d’illusions où la simple indignation et la simple protestation occupent le devant de la scène. »
« Les camps se forment très tôt et les participants s’empressent de prendre parti. Mais en prenant parti, ils semblent se rendre incapables d’écouter l’autre… Tout le monde ressent la pression, mais personne ne voit la lumière », souligne MacIntyre.
Ce que nous possédons aujourd’hui, suggère MacIntyre, n’est rien de plus que de simples fragments d’une tradition plus ancienne (la société héroïque). Ces fragments sont tout simplement trop épars, car notre discours moral, qui emploie des termes comme bien, justice et devoir, a été dépouillé du contexte qui le rendrait intelligible. Autrement dit, il place la vertu du monde héroïque et homérique hors de portée de l’Occident.
Les camps se forment. On se précipite pour prendre parti. Les forces « chaotiques » et désintégratrices d’aujourd’hui ont quasiment fait disparaître toute réflexion morale de la culture européenne. Le plus frappant dans les débats moraux est leur tendance à ne jamais aboutir à une résolution.
Lorsque tous les jugements moraux – dépouillés de leur contexte – ne sont plus que des expressions de préférence, d’attitude ou de sentiment – de l’émotivisme, en d’autres termes –, le débat est désarticulé ; il se transforme en un théâtre de récits où l’indignation et la polarisation occupent le devant de la scène.
Mais, en prenant des positions partisanes aussi passionnées, les acteurs se rendent incapables d’entendre l’Autre . Dès lors, les « Autres », qu’il s’agisse de la Russie, de l’Iran ou de la Chine, deviennent tout simplement invisibles selon les normes de cette approche, car leurs manières d’orienter l’attention humaine sur le monde sont tout à fait différentes.
Ainsi, nous pouvons être (et sommes) conduits à la guerre par des discours narratifs spécifiquement conçus pour contraindre les êtres humains à spatialiser le monde d’une certaine manière, à notre insu. Nous sommes menés vers un « monde unique » inspiré des Lumières, où toute « altérité » – qu’elle soit russe, iranienne ou chinoise – devient invisible du fait des normes, du mode de présence, par lequel nous appréhendons les choses .
Dans cette « guerre », le monde est sens dessus dessous. La plupart des gens ne s’efforcent pas de spatialiser le monde qui les entoure, mais semblent se contenter de le laisser le faire pour eux . Les récits sont façonnés et déroulés sous nos yeux. C’est ainsi que fonctionne la machine. La plupart des Occidentaux croient maîtriser la réalité – faits, preuves et conclusions. Mais en réalité, nous sommes confrontés à une structure qui, délibérément, retourne contre nous cette perception illusoire de la réalité .
Dans cette machine, la « spatialisation » s’effectue à l’envers : d’abord, on reçoit le message, puis on façonne et on étale un récit de la « réalité » comme de la pâte, jusqu’à ce qu’il corresponde au modèle. Et si nécessaire, on inverse le processus et on façonne cette même réalité dans le sens inverse.
Comment les civilisations souveraines peuvent-elles échapper au « piège de MacIntyre » ? Peuvent-elles rassembler les fragments de connaissances et d’intuitions anciennes pour recréer le contexte nécessaire à un discours moral à nouveau intelligible ?
Sortir de l’espace fustien de la pensée mécaniste et des récits manipulés n’est ni facile ni simple. Bien au contraire. Mais il faut bien comprendre ce que cela exige : un changement dans notre manière d’être présent, dans la façon dont nous portons notre attention sur le monde.
La manière dont nous orientons notre conscience vers le monde est cruciale, nous explique le neurologue Iain McGilchrist : car elle influence et détermine ce que nous allons découvrir et comprendre . Et à mesure que nous spatialisons différemment le monde qui nous entoure, notre perception s’élargit et l’immensité (jusque-là cachée) de ce qui se trouve au-delà se révèle.
La redécouverte de modes de pensée plus anciens – la pensée globale et unifiée (penser par l’image) et d’autres sources de cognition – peut ouvrir la voie à une médiation entre les polarités apparemment opposées du subjectif et de l’objectif, que la rationalité mécaniste érige si souvent en obstacles insurmontables. L’approche apophatique peut également adoucir les aspérités de la pensée conceptuelle en introduisant une notion d’entre-deux, trouvant sa place au sein d’arguments anguleux et rigides. Ces modes de pensée possèdent une logique propre, distincte des rigidités des Lumières.
C’est la leçon que l’Iran et sa redécouverte de la pensée antique offrent aujourd’hui au monde.
Albert Einstein a un jour fait remarquer que « l’esprit rationnel est un serviteur, mais l’esprit intuitif est un don précieux. Or, notre monde honore le serviteur, mais oublie [ignore] le don ».
brunobertez 