Arendt a écrit dans Les Origines du totalitarisme (1951) :

« Le sujet idéal de la domination totalitaire n’est pas le nazi convaincu ou le communiste convaincu, mais des gens pour qui la distinction entre fait et fiction (c’est-à-dire la réalité de l’expérience) et la distinction entre vrai et faux (c’est-à-dire les critères de la pensée) n’existent plus. »

Le point culminant est le suivant : le sujet idéal d’un tel régime n’est pas le fanatique convaincu, mais la personne pour qui la distinction entre fait et fiction, entre vrai et faux, a cessé d’exister.

Une fois qu’assez de gens atteignent cet état, « tout devient possible » parce qu’il n’y a plus de sol commun pour dire « ceci est un mensonge ».

On n’a pas besoin de faire croire le mensonge ; il suffit d’épuiser les gens jusqu’à ce qu’ils ne croient plus rien.

L’objectif est l’épuisement, pas la conviction.

La distinction fondamentale est celle entre une tyrannie ordinaire et une domination totale.

La première exige l’obéissance et le silence, mais laisse relativement intact le monde intérieur : on peut penser ce qu’on veut tant qu’on se tait.

La seconde veut aussi contrôler ce qui se passe à l’intérieur du sujet .

Elle repose sur deux moteurs :

• le terrorisme (au sens d’isolement radical : chacun est séparé des autres, empêché d’agir ensemble) ;
• une idéologie qui prétend expliquer toute l’histoire (passé et futur) selon une logique étanche, de sorte qu’aucun fait ne peut la contredire.

Elle développe aussi, notamment dans l’essai « Vérité et politique », l’idée que le remplacement systématique de la vérité factuelle par des mensonges ne vise pas forcément à faire accepter les mensonges comme vérité, mais à détruire le sens même qui permet de s’orienter dans le monde réel.

Les piliers « terreur + idéologie », l’atomisation des individus et la logique close qui immunise contre les faits sont également au cœur de son analyse.

Cette analyse renverse l’intuition courante. On imagine souvent que le totalitarisme a besoin de croyants enflammés. Arendt montre le contraire : le fanatique conserve une conviction qui peut, en principe, se retourner si les faits contredisent trop violemment l’idéologie.

La personne pour qui vrai et faux se sont effondrés est plus utile : elle ne résiste plus sur le terrain des faits, elle ne dispose plus d’un critère commun pour juger.

Elle est isolée, lasse, et donc plus malléable ou simplement passive.

Les mécanismes décrits :

• Isolement + logique close : quand les relations de confiance sont brisées et qu’une narration unique prétend tout expliquer, les faits deviennent secondaires.
• Érosion de la réalité partagée : inonder de messages contradictoires, de versions incompatibles ou simplement de bruit constant produit le même effet qu’une propagande monolithique : on finit par se dire que « tout est mensonge de toute façon ». Ce cynisme généralisé est un terrain favorable à des systèmes qui n’ont plus besoin d’être crus, seulement de ne plus être contredits de façon collective.
• Application contemporaine : l’idée résonne avec des phénomènes d’infodémie, de polarisation extrême, de méfiance instillée envers toute source non institutionnelle, ou de stratégies de désinformation qui visent davantage le doute permanent que l’adhésion à un récit unique.
• Elle éclaire aussi pourquoi certaines populations peuvent sembler « convaincues » alors qu’elles sont surtout épuisées ou déconnectées de toute possibilité de vérification commune.

L’idée est l’une des plus pénétrantes d’Arendt : le danger ultime n’est pas seulement le mensonge réussi, mais la destruction de la capacité même à distinguer le vrai du faux.

Une fois ce terrain commun disparu, le contrôle devient beaucoup plus facile, même sans conviction profonde. C’est une observation historique et psychologique à condition bien sur de ne pas l’utiliser comme étiquette automatique pour toute crise de confiance.

Cela dit, il faut garder de la mesure. Arendt parlait de régimes historiques très spécifiques (nazisme, stalinisme) qui combinaient terreur organisée, mouvement de masse et contrôle total des institutions.

Nous n’en sommes pas encore là.